النفس المتغيرة باستمرار، الجزء الثاني: “استكشاف ما يعيقني”

بعد عودتي من ملاذ علاجي اجتمع فيها الجسد والعقل والمشاعر في عمليات علاجية عميقة، أحمل معي ثقل ما تم الكشف عنه من الأعماق. لقد حظيت بشرف أن أشهد مجموعة من النفوس الشجاعة تتفاعل مع عوالمها الداخلية وتكشفها؛ بعضهم يطلقون العنان لصدمة ظلت عالقة في أجسادهم لفترة طويلة، وجميعهم يتواصلون من جديد مع أنفسهم ومع بعضهم البعض بطرق جميلة للغاية تتجاوز الكلمات. ومع ذلك، عندما نشهد فظائع الحروب وتصاعد الحماقات السياسية، فإننا في كثير من الأحيان نفقد رؤية الجمال المتأصل في إنسانيتنا. وفي هذه الإنسانية تحديدًا يكمن حل هذا الدمار والاضطراب. غالبًا ما نشعر بالحاجة إلى حماية جوهر وجودنا وجمالنا وحبنا، كل ذلك خلف جدار سميك لا يُقهر، بمثابة درع. يتشكل هذا الدرع استجابةً لمآسي الحياة؛ ما يُسميه علم النفس “الصدمة”، وهدفه حمايتنا. ولكن عندما نُقرّ بالصدمة ونبدأ بتجاوز الجرح الأولي ونستثمر في نمونا، قد تُصبح هذه الحماية هي ما يُخنقنا ويُعيق نمونا، ويمنعنا من التعبير عن ذواتنا الحقيقية وتحقيق رغبات قلوبنا. وهنا تكمن المأساة الأعمق.

في هذه المقالة، سأستكشف أصول الصدمة، وكيف يُشكّلنا الحب والفقد، وكيف تمنعنا الجروح غير المُعالجة من عيش حياة مُرضية. سأتعمق أيضًا في تشريح الصدمة، وتحديدًا كيف تطبع نفسها في الجسد والعقل، ولماذا يصعب الاعتراف بها ومواجهتها والتغلب عليها في النهاية. تُشكّل قراءاتي وتدريبي وممارستي في العلاج النفسي المُوجّه نحو الجسد، وCore Energetics، ومساري الشخصي، أساس ما أشاركه هنا.

“يبدو لي أنه إذا أحببنا، فإننا نحزن — هذه هي الصفقة، هذا هو العهد. الحزن والحب متشابكان إلى الأبد. الحزن هو التذكير المؤلم بعمق حبنا، ومثل الحب، فإن الحزن أمر لا مجال للتفاوض بشأنه.” — Nick Cave 

نحن جميعًا كائنات تحمل الحب في جوهرها، ونأتي إلى هذا العالم بقدرة هائلة على منح الحب وتلقيه. يتجلى هذا الحب في براءة الطفل وثقته؛ قلب مفتوح، لم يُجرح بعد. لكن مع تطور الحياة، تأتي التحديات، وأكبر هذه التحديات وأكثرها شيوعًا هو الفقدان، تحديدًا فقدان الحب؛ سواء كان حب الذات، أو حب الآخرين، أو حب الحياة نفسها. غالبًا ما يتجسد هذا الفقدان من خلال تجارب مريرة مثل الرفض، الإهمال، الهجر، الانفصال، الإذلال، الظلم، الخيانة، الانتهاك، العنف، أو وفاة شخص عزيز. هذه التجارب، خصوصًا تلك التي تحدث في الطفولة المبكرة والتي تُعرف بـ“الصدمة التطورية”، تترك بصمة عميقة وأحيانًا دائمة في نظامنا الداخلي وأجسادنا. إنها لا تؤثر فقط على كيفية رؤيتنا للعالم، بل أيضًا على كيفية رؤيتنا لأنفسنا وقدرتنا على التواصل مع الآخرين بثقة وأمان. نبدأ بوعي أو بدون وعي في بناء جدران تحمينا من الألم وتمنعنا من التعرض للجرح مجددًا، لكن هذه الجدران نفسها تعيق قدرتنا على التعبير عن الحب واستقباله بحرية.

مثل بقية الحياة، تحمل طفولتنا لحظات مليئة بالألم وأخرى مليئة بالفرح. الذكريات الجميلة تغذينا، تقوينا، وتوسع قدرتنا على الحرية، كما تفتح أمامنا المجال لمنح الحب وتلقيه. إنها تخلق مساحة داخلنا لتقبل جوانب الحياة السارة والصعبة معًا، وتمنحنا الصبر على تقلبات الحياة واضطراباتها. أما اللحظات المؤلمة، فهي تعلمنا كيف نتأقلم، كيف ننجو وسط أحداث الحياة الصادمة. التي تترك أثرًا فينا، قد يدفعنا لحماية أنفسنا.

كل طفل، بطريقة أو بأخرى، لا بد أن يشعر بشعور الفقدان، سواء كان فقدًا ظاهرًا أو خفيًا، مبررًا أو غير مبرر، وهذا الشعور يترك أثره العميق على الفرد. وللتأقلم مع هذا الألم، يعمل الجسد والعقل معًا على تطوير آليات دفاعية، وهي استراتيجيات بقاء تستمد قوتها من مواهبنا الفطرية لحماية جهازنا العصبي. ورغم أن هذه الآليات تحمي تلك الهبات الفطرية، إلا أنها غالبًا ما تكبتها في الوقت ذاته، وتظهر لنا في الوقت نفسه مدى صمودنا وقدرتنا على التحمل. ينتج عن هذه العملية ما يُعرف بـ“التدريع الشخصي” وهو نمط دفاعي يتجذر في التوتر العضلي المزمن.

ومع ذلك، غالبًا ما تكون آلية الدفاع التي طورناها ذات مرة لحمايتنا هي العوامل التي تُشكل الأنماط التي تُعيقنا لاحقًا في الحياة، مُحجبةً وضوحنا وعاجزةً عن النمو والاكتمال. ومع تفاقم هذا التوتر، يتفاقم خوفنا من حياةٍ قائمة على الاستقلال والحرية والألفة والفرح. هكذا نُصبح غرباء ومنفصلين عن ذواتنا الداخلية، وننعزل عن أعمق مشاعر الحياة وأكثرها طبيعية. ونتيجةً لذلك، ما لم ينبثق طبيعيًا من الداخل، يُبحث عنه من الخارج.

أحيانًا، يصبح هذا الشعور بالخوف أساسًا تُسيطر عليه قوى خارجية (سياسية، اجتماعية، أو غيرها) وتحتل مركز الصدارة، وتسيطر على عقل الفرد. كلما ازداد اغتراب المرء عن نفسه، ازداد انفصاله عن الحياة نفسها، وأصبح أكثر عرضة لسيطرة قوى خارجية مدمرة.

“ربما كل ما هو مرعب في أعماقه في الواقع شيئًا عاجزًا يحتاج إلى مساعدتنا” ~Rainer Maria Rilke

في هذه الحالة، تكون مراقبة الذات أمرًا بالغ الأهمية، وبممارستها، يمكنها الكشف عن الطرق التي تشكل بها هذه البصمات نفسيتنا وشخصياتنا، ليس فقط في ردود الفعل الواضحة ولكن بأدق الطرق: على سبيل المثال في التردد في طلب ما نحتاجه من الآخرين، أو في غريزة إخفاء قلبنا وذاتنا الحقيقية عن العالم، أو في الخجل الهادئ الذي نشعر به والذي غالبًا ما يطفو على السطح ويصبح واضحًا عندما نجرؤ على كشف أكثر رغباتنا ضعفًا. إن خيانة الذات هذه غير محسوسة ولكن تأثيرها عميق. إنه الصراع الكامن في جوهر الروح، المكان الذي نقمع فيه ليس فقط قدرتنا على الحب ولكن أيضًا أعلى وأشرف أجزاء وسمات أنفسنا. ومع هذه الخيانة يأتي شعور بالعمق، وعبء صامت من الشعور بالخزي والذنب الذي يبقى تحت السطح، ويشكل الطريقة التي نتحرك بها ونتعامل مع العالم.

كلما زاد حجم الحب الذي فقدناه وزادت أهميته، ازدادت الصدمة عمقًا وتأثيرًا، وزاد انعدام ثقتنا بأنفسنا وبالآخرين وبالحياة نفسها. كلما عايش الإنسان هذه الخسارة مبكرًا، رسخت في أعماقه، وأصبحت مصدرًا للصراع طوال حياته. كأساس للوصف التالي، أستمد من كتاب The Body Keeps the Score، الذي يقدم فيه Bessel van der Kolk استكشافًا عميقًا لكيفية تأثير الصدمة على نفسيتنا، كما سأستمد من قراءاتي وتدريبي في العلاج النفسي الجسدي.

كما أستكشف في عملي، فإن الصدمة في جوهرها أمرٌ لا يُطاق بطبيعته. هذا لأنها تُرهق الجهاز العصبي وتُسبب ضغطًا كبيرًا عليه، مما يُبرر استجابة عاطفية شديدة. قد يشمل ذلك مشاعر الخوف، والرعب، والعجز، والضعف، والألم، والإذلال، والاشمئزاز، والانتهاك، والغضب، والعنف، واليأس، والصدمة. في حالة الاعتداء الجنسي، قد يحدث رد فعل فسيولوجي لا إرادي مُزعج للغاية: إثارة جنسية غير مرغوب فيها. قد تُسبب هذه الظاهرة إرباكًا وضيقًا شديدين للضحية. ومع ذلك، من الضروري إدراك أن هذه الاستجابات الجسدية غير المرغوب فيها تلقائية ولا تعني بأي حال من الأحوال موافقة أو رغبة من جانب الضحية. بل قد تحدث هذه الإثارة اللاإرادية جنبًا إلى جنب مع الخوف، والتجمد، والألم، مما يُؤكد استجابة الجهاز العصبي غير المتوافقة مع الصدمة. يجب على الناجين من هذا النوع من الصدمات أن يعلموا ويطمئنوا أن هذا الرد، وإن كان مصدرًا للارتباك والنقد الذاتي، إلا أنه لا إرادي تمامًا ولا يُقلل بأي حال من حقيقة تعرضهم للانتهاك من قِبل شخص آخر.

عندما تكون أي تجربة مفاجئة للغاية، أو شديدة للغاية، أو تتجاوز قدرة الجسم على استيعابها أو معالجتها، فإن نتيجة ذلك هي أن الجسم والعقل يغمرهما شعور بالخوف والرعب والعجز، أو شعور بالشلل. لحماية نفسه، يُفعّل الجسم استجابات البقاء التي تُشكّل آليات دفاعية:

• الكر: يُحشد الجسم طاقته لشن هجوم على مصدر التهديد.
• الفر: يُحشد الجسم طاقته للهروب من مصدر التهديد.
• الانهيار: تُستنزف الطاقة من الجسم.
• التجميد: تُحبس الطاقة، مما يُهيئ الجسم لتحمل تأثير التهديد مع تقليل الشعور بالألم.
• التخدير: امتداد إضافي لاستجابة التجميد، يُضعف الأحاسيس والعواطف، مما يخلق شعورًا بالفراغ أو الانفصال.
• الانفصال: شعور بالتشرذم أو الانفصال عن الجسم أو محيطه.

بعد فترة طويلة من مرور الخطر أو الصدمة أو مصدر التهديد أو ابتعاده عن الفرد، غالبًا ما يستمر الجسم في الدفاع عن نفسه ضد تهديد لم يعد موجودًا في محيط هذا الشخص. وهكذا يصبح الجسم مشروطًا بالصدمة، ويتفاعل الجهاز العصبي مع الحاضر كما لو كان الماضي، متوقعًا الأذى ويكون دائمًا على أهبة الاستعداد لعدو مهدد لم يعد موجودًا أو يسكن في محيط تلك اللحظة. بمرور الوقت، تشكل هذه التكرارات أساسًا لأنماط راسخة بعمق تشكل عقبات تبقينا عالقين وتعيق تقدمنا، وتشكل الطريقة التي نتعامل بها مع أنفسنا والآخرين والعالم. تتجلى هذه الأفعال المتكررة في سلوكيات تخريبية وتدميرية للذات، وصراعات متكررة، وإدمان، وصعوبات في الثقة والألفة، أو شعور دائم بعدم القدرة على المضي قدمًا. بدون الوعي والتكامل، فإن الماضي والصدمات المصاحبة له والضغوط المستمرة تستمر في إملاء الحاضر والسيطرة عليه، مما يسرق منا موضوعيتنا وإرادتنا مما يؤدي إلى تعزيز دورات المعاناة التي يبدو من المستحيل كسرها.

يُلقي هذا الضوء أيضًا على سبب انشغال عقولنا كثيرًا بأحداث الماضي أو استباقها للمستقبل، وما قد يُخبئه لنا؛ إذ تُراودنا أفكارٌ وأسئلةٌ مثل: لماذا نُفرط في التفكير، ولماذا قد يبدو العيش في اللحظة الراهنة مُرهقًا. إن إدراك هذه الحقيقة يدعو إلى تعزيز الشعور بالتعاطف بدلًا من إفساح المجال للحكم على الآخرين. بهذا الوعي، يُمكننا التعامل مع أنفسنا بعنايةٍ أكبر، مُراعيين جهازنا العصبي ونحن نُواجه مُتطلبات الحياة اليومية.

“أنت أشبه بطرف عصبي يراقب الكون من خلاله نفسه. ولهذا السبب، في أعماقنا، يشعر كل شخص تقريبًا بشعور غامض بالخلود.” ~Alan Watts

لقد ساهم التقدم في مجالات علم الأعصاب، وتحديدًا في أبحاث اضطراب ما بعد الصدمة (PTSD)، التي أُجريت على قدامى المحاربين وضحايا حوادث السيارات وضحايا إساءة معاملة الأطفال، بالإضافة إلى فئات أخرى من الضحايا، في تعميق فهمنا لتأثير التجارب المؤلمة وكيفية تأثيرها على أدمغتنا وأحاسيسنا الداخلية وعلاقتنا بالواقع المادي. يُسلّط الكاتب Bessel van der Kolk الضوء على الأثر الفسيولوجي العميق للصدمة على العقل والجسم:

1. المخ العاطفي: الجهاز الحوفي

تُفرط الصدمة نشاط جزء من الدماغ يُسمى اللوزة الدماغية، وهو عبارة عن بنية صغيرة لوزية الشكل تقع في أعماق الدماغ، وظيفتها إبقاء الجسم في حالة يقظة دائمة. لهذا التنشيط المزمن لهذا الجزء من الدماغ آثار عديدة، منها أنه يُغذي مشاعر القلق والخوف، وردود فعل مفاجئة مبالغ فيها، مما يجعل الشخص يشعر وكأن الخطر والتهديد وشيكان دائمًا. أما الحصين، وهو جزء آخر من الدماغ، فهو المسؤول عن معالجة الذاكرة، وقد يتضرر، مما يؤدي إلى تجزؤ الذكريات وصعوبة التمييز بين الماضي والحاضر. وهذا يُفسر لماذا غالبًا ما يتم تذكر الصدمة من خلال أحاسيس أو مشاعر أو صور معزولة بدلًا من سرد متماسك، مما يزيد من تعقيد عملية التكامل. أما الوطاء، وهو أيضًا جزء من الدماغ، فيعمل على اختلال تنظيم هرمونات التوتر، مما يُبقي الجسم عالقًا في دورات من القلق والإرهاق العاطفي وأعراض جسدية مثل اضطراب النوم ومشاكل الجهاز الهضمي وضعف المناعة والأمراض المزمنة.

2. المخ التنفيذي: القشرة الجبهية

قشرة الفص الجبهي هي جزء من الدماغ يُساعد على تنظيم المشاعر، وتقييم المواقف بعقلانية، واستعادة الشعور بالمسؤولية. تؤثر الصدمة على هذا الجزء من الدماغ لأنها تُقلل من نشاط الفص الجبهي، مما يُضعف القدرة على التفكير بوضوح، والبقاء في وعي بالحاضر، أو تنظيم المشاعر بفعالية. بدلاً من ذلك، ينتقل التحكم نحو تفعيل آليات البقاء، مما يؤدي إلى اختلال في الانفعالات، ويُصعّب على الشخص استعادة الشعور بالأمان واستعادة منظوره. والجدير بالذكر أن هذا الخلل يُعدّ أيضًا مؤشرًا معروفًا على اضطراب نقص الانتباه (ADHD).

3. الإدراك الداخلي: الوعي بالحالات الداخلية

يلعب الفص الجزيري، وهو منطقة عميقة أخرى في الدماغ، دورًا رئيسيًا في عملية الإدراك الداخلي التي يمكن تعريفها بأنها القدرة على استشعار وتفسير الحالات الجسدية الداخلية. إنها حالة تسمح لنا بالشعور بالحضور في أجسادنا والتعرف على المشاعر عند ظهورها في أذهاننا. تعطل الصدمة هذا الجزء من الدماغ أيضًا، مما يؤدي إلى الشعور بالخدر العاطفي والانفصال عن المحيط أو صعوبة التعرف على المشاعر ومعالجتها. غالبًا ما يجعل هذا الشعور الناشئ بالانفصال من الصعب على الشخص الشعور بالأمان والانخراط الكامل في الحياة أو الثقة في تجاربه الجسدية. ونتيجة لذلك، يكافح الكثير من الناس لتحمل ومعالجة المشاعر غير المريحة مثل الغضب والإحباط والحزن والألم أو حتى الملل. يؤدي هذا إلى التجنب بدلاً من التكامل ويمكن أن يؤدي إلى المسافة في علاقات المرء مع الآخرين، مما يجعل الآخرين يشعرون وكأن التعبير الحقيقي عن هذه المشاعر غير مرحب به.

4. الحس العميق: الوعي المكاني للجسم

يمكن تعريف الحس العميق بأنه إحساسنا بمكان وجودنا في مساحة معينة وكيف نتحرك داخلها، وهي عملية ضرورية للشخص ليشعر بالاستقرار والشعور بالوكالة على جسده. يتم التحكم في هذه العملية من خلال المخيخ والفص الجداري والعقد القاعدية والجهاز الدهليزي، وتسمح بالتوازن والتنسيق والوعي المكاني. تؤثر الصدمة على هذه العملية من خلال تعطيل هذا الاتصال، مما يجعل الضحايا يشعرون بالارتباك أو الخرق أو الانفصال عن وجودهم الجسدي. علاوة على ذلك، تغلق الصدمة أيضًا البوصلة الداخلية للشخص، مما يضعف القدرة على الثقة بغرائز المرء والاسترشاد بحدسه. ونتيجة لذلك، تتلاشى الحدود، وتصبح القدرة على التنقل بين الأحاسيس والعواطف والعلاقات بثقة معرضة للخطر.

5. منطقة بروكا وفقدان الكلمات

منطقة بروكا هي جزء من الدماغ يتميز بمسؤوليته عن إنتاج الكلام. يمكن أن يتوقف هذا الجزء من الدماغ عن العمل تحت الضغط أو التوتر الشديد، مما يُصعّب على الناجين من الصدمات التعبير عن تجاربهم. وهذا يُفسر لماذا يُعاني الكثير منهم من صعوبة التعبير عما حدث لهم، حيث يشعرون أحيانًا بالصمت والجمود حتى بعد سنوات.

6. تنظيم الجهاز العصبي ودور العصب المبهم

جميع العمليات العصبية المذكورة أعلاه مترابطة بعمق عبر الجهاز العصبي، الذي تُسبب الصدمة اضطرابًا في تنظيمه. ونتيجةً لذلك، يُحاصر المصاب في دورات من فرط الإثارة (الذعر، القلق، الغضب) أو نقص الإثارة (الخدر، الانغلاق، الانفصال). يقع العصب المبهم في مركز هذا التنظيم، وهو يلعب دورًا حاسمًا في الانتقال بين حالة الكر أو الفر (التنشيط الودي) والهدوء والتواصل (التنظيم الباراسمبثاوي). تُضعف الصدمة نبرة العصب المبهم، مما يُصعّب التعافي من التوتر والعودة إلى حالة الأمان.

في كتابه، يروي الكاتب Bessel van der Kolk أمثلةً صادمةً لكيف تتجلّي هذه الأنماط العصبية والنفسية في الحياة اليومية، موضحًا الطرق المشوهة، والتي غالبًا ما تكون غير واعية، التي تُشكّل بها الصدمات الإدراك، ولوم الذات، والاستجابات العاطفية. علاوةً على ذلك، يُبيّن أن مجرد إدراك المرء أن ردود أفعاله غير عقلانية لا يُذيب المشاعر المرتبطة بها فحسب. فالصدمة لا تُشكّل الإدراك فحسب، بل تترسخ أيضًا في إحساس الشخص بذاته.

إلى جانب الجرح الأولي الذي تُخلّفه الصدمة في الشخص، يحمل الكثيرون أيضًا عبئًا عميقًا، وغالبًا ما يكون غير واعٍ، ليس فقط بسبب ما تعرضوا له، بل أيضًا بسبب طريقة استجابتهم، وما فعلوه أو ما “فشلوا” في فعله. وهذا أمرٌ موثّق جيدًا وشائع لدى قدامى المحاربين، الذين غالبًا ما يشعرون بندمٍ عميق على أفعالهم أو تقاعسهم في ظروفٍ قاسية. وينطبق الأمر نفسه على ضحايا صدمات الطفولة، الذين قد يعانون من حيرةٍ حول ما إذا كانوا ضحايا أو متواطئين بطريقةٍ ما (وأحيانًا، حتى مُحرّضين) على معاناتهم. وبهذه الطريقة، تُشوّه الصدمة فهم الشخص للخير والشر، والسلامة والتهديد، والألم والمتعة، والحب والخوف. إنها تُعزّز الشكّ الذاتي.

في جوهره، أعمق جرح تتركه الصدمة هو فقدان الاتصال. يحدث هذا الانفصال في علاقة الشخص بالآخرين، ولكن الأهم من ذلك، في علاقته بنفسه، في يقينه من تجربته الخاصة. يبدأ الشخص بالتساؤل: هل كانت حقيقية أم أنني اختلقتها؟ وهكذا، لا تشوه الصدمة الإدراك فحسب؛ بل تقطع أيضًا ثقتنا في أحاسيسنا، وفي حقيقة ما حدث، وفي موثوقية عواطفنا وإدراكنا. يصبح الجسد شيئًا نهرب منه، أو نصمت عنه، أو نسيطر عليه. ومع ذلك، يجب أن نعرف أن جسدنا هو حليفنا الأكبر. على الرغم من أنه يحمل عبء حمل آثار صدمتنا، إلا أن جسدنا يحمل أيضًا مفتاح تحولنا.

“إن الحفاظ على الأسرار يعمل بمثابة سم نفسي يعزل صاحبه عن المجتمع” Carl Gustav Jung

يتطلب التحول استعادة حقيقتنا. غالبًا ما تصاحب الصدمة النفسية التكتم، والشعور بالذنب، والعار، أو الشعور بالعزلة، مما يترك الكثيرين عالقين في صمت. لكن الحقيقة ليست مجرد تجربة شخصية؛ بل هي علاقة. عندما نبدأ بالاعتراف بواقعنا الداخلي، نتحدى أيضًا القصص غير المعلنة التي تمنعنا من العيش بصدق.

في عملية التحول هذه، من المهم جدًا أن نفهم أن استحضار الذكريات المؤلمة وإحيائها في أذهاننا لا ينفي أو يمحو كل ذكرياتنا الجميلة والمحبة والسعيدة. قد يبدو إدراكنا لصدمات الطفولة التي مررنا بها وتحملناها بمثابة خيانة وإيذاء ذاتي متعمد، لا سيما في ثقافات مثل ثقافتنا حيث يُعدّ المجتمع جوهر هويتنا. ومع ذلك، فهو في الحقيقة عمل شجاع، عملٌ يُعزز الشفاء ليس فقط للفرد بل للجميع. بتمسكنا بحقيقتنا، لا نُضعف مجتمعنا، بل نُعززه. الحقيقة تُنقّي الهواء، وتُريح النفس، وتُنشئ ما أسماه نجيب محفوظ “مكانًا تتوقف فيه كل محاولات الهروب”. لها تأثيرٌ متموج. فهي تُشجع الآخرين الذين جُرحوا على الخروج من عزلتهم، وتجاوز آلامهم، واستعادة زمام حياتهم. لا يحتاج المرء إلى إنكار ذاته للانتماء إلى مجتمع. ولا يحتاج إلى إنكار مجتمعه ليكون على سجيته.

في هذه الرحلة، مع أن التعبير عن حقيقة المرء علنًا قد يكون منحة الحرية القصوى، إلا أن الخطوة الأهم هي الاعتراف بها أولًا. “أكبر مصدر للمعاناة يأتي من الأكاذيب التي نرويها لأنفسنا. يبدأ الشفاء بالسماح لأنفسنا بالشعور بما نشعر به ومعرفة ما نعرفه. إنه متجذر في التجربة المباشرة. لا يمكننا استعادة الشعور بالفاعلية إلا عندما نعترف بحقيقة قصتنا وحقيقة أجسادنا بكل أبعادها الحسية” (Bessel van der Kolk).

يجب مواجهة الصدمة، والاعتراف بوجودها، والتغلب عليها ومعالجتها، ثم دمجها للوصول إلى شعور أعمق بالسلام الداخلي. إنها ليست مهمة سهلة، لكنها ممكنة، ومكافآتها عميقة. إنها في جوهرها عملية حزن، تتطلب وقتًا وصبرًا ورفقًا وتعاطفًا. ولأن هذا التحول يدعونا إلى تجاوز الألم، فإنه غالبًا ما يأتي على شكل موجات، ويتكرر، ويدعونا للعودة إلى ما لا يزال يتعين الشعور به. ولكن بمجرد الانخراط فيه، فإنه يخلق مساحة لمعالجة الخسائر اللاحقة وعيشها وحلها. يبدأ طريق الشفاء بإعادة الاتصال بالجسم، وتعلم تنظيم الجهاز العصبي، وتجسيد المشاعر، وإعادة برمجة المسارات العصبية، واستعادة إيقاع الشخص اليومي وحركته في الحياة. إنها عملية ترسيخ الذات في بيئتها، وفتح قلبها، والدخول تدريجيًا في قوتها وقوة حياتها وقيادتها الأصيلة. ستستكشف المقالات القادمة كيف تتكشف هذه الرحلة.

ملاحظة: أشرتُ أحيانًا إلى حالاتٍ صادمةٍ أثّرت تأثيرًا بالغًا على من عانوا منها، وكثيرٌ منهم يُعاني من اضطراب ما بعد الصدمة. تُقدّم هذه الحالات فهمًا قيّمًا لكيفية تأثير الصدمة على تركيبنا البيولوجي، وجهازنا المناعي، وجهازنا العصبي، وعقلنا، ومشاعرنا، وقدرتنا على الفرح والألفة. أدعوكم إلى تجنّب أي ميلٍ قد ينشأ لديكم نحو المعاناة المُقارنة، والنظر إ

عن المؤلفة